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中国虚假文化的源头








读完《中国人性的困境》一书,一个重要论点引人深思:我们的正统文化是虚假文化,这一虚假文化的源头来自错误的人性观念。

该书的逻辑推论是:在没有完成原始宗教向成熟宗教过渡基础上,政治化的儒教成为国家宗教;儒教的人性观念与天命王道对接,天子所代表的天理成为“性本善”之核心,排斥了“性相近”的真实需求和基本权利,人分三等并虚假伪善,从未建立符合人性的利己理性和价值理性,更没有真正的宗教信仰。

存活迄今的“专制觅母”同样源于帝王与臣民人性的不平等划分,以及由此而创建的天子神话(龙图腾的权力)、圣人道德(尧舜美德)和世袭王权(君主专制)的三位一体。 国际歌与东方红的倒错,表明砸碎锁链的奴隶渴望神化的救星,毫无人性平等的潜意识。

《中国人性的困境》是一部学术著作,以人性的系统构成为坐标,分析了我国传统人性观念的五大谬误和三大残缺组合。如你无暇卒读,以下书摘值得浏览(标题为楼主所加)。

1、虚假文化的起点

人性本善观念的确立与儒教对封建社会伦理体系的设计紧密呼应。因为,一方面,人性本善才能自修至善,如果人性本恶就必须他制他律,无法仅仅依靠“思想进步”彻底改变;另一方面,皇帝才能以“极善” 之身伪装成天之骄子,并掌管对天下百姓化性起伪的教化权力;这为封建君主排除他制他律的独家专制和治心诛心的思想统治寻找到了充分的人性依据。

2、重义不必贬利

“君子喻于义,小人喻于利”。孔子将言利之人喻为小人、重义之人作为君子的形象表达,或许正是贬低自利爱己情感的思想源头。 褒扬义贬低利的要害在于人为制造了两者的天然对立;实际上,褒扬义并不必要以贬低利为条件;因为,义本身就是以利为心理基础而延展的文化人性。所以,将义的价值提升到任何高度都无可厚非,儒家义利观的缺失在于不应将义利对立。

3、天子也是凡人

“天命之谓性”之所谓天命,既有天定命运之推测,又含有天定人道之规划,其核心是上天在决定人性及每个人的命运。本来,完全可以在上天与人世之间划定一条界线,从而使自然人性全部处于一条等额线之上;但是,由于儒教的非宗教性质而必然以政治功利作为伦理方向,“上天”并未发育成为一套宗教化的精神价值体系,而是与世俗权力阴阳对接,皇帝成为天子而具有超凡脱俗的龙性。据此而往下类推,经由出生这一先天遗传关系所决定,人的智慧能力和道德品质被分为三六九等。

4、天子不等于上天

从思维逻辑和宗教起源上来说,天人是否合一或者分离,成为中西文化规划精神理性的两种不同心理向度;但是,问题或许并非出在天人是否合一或者分离,因为这只是“人与天”之间关系的一种思考方式;我国传统文化的错误拐点,在于处理天与人之间的的相互对接时,由神秘的阴阳比附而推导出“天”与“天子”两位一体,继而将上天不可更改的定性转化为王权的超能和神圣;由此而演绎的神授王权,成为制造自然人性及其社会权利不平等的精神源头。

5、官民文化的源头

于是,政治权力的正统与心理信仰的向往,寄托在一个本身与你我一样都有优点或缺陷的凡人(天子)身上,“世俗的权威与宗教的权威皆握于一人之手,而宗教方面尤具重大分量。”(马克斯*韦伯著:《中国的宗教:儒教与道教》第65页,广西师范大学出版社)权力与精神的双向神化定位,官与民的分野先天俱来;这一官民文化的天命逻辑,至使下媚上、上役下的乾纲独断得以广泛漫延,将辖下百姓视为草民而草芥人命并不鲜见。为了强化这种合二为一的精神超越,一方面,只有天子具有登坛祭天的资格,以表明上天所赋予的呼风唤雨之非凡秉性,一般民众只能通过祭祖方式而祈祷上天护佑;另一方面,只有设立百官万民都在一人之下的君主专制体制,才能尽显天子的寡人之威,以遮蔽实为凡人的血肉之驱和不堪重负。

6、权力并不代表崇高

因此,以善德划分人性的逻辑,自然地向官宦权力转移而使王道成为度衡善德大小的准绳;拥有权力不仅荣华富贵,而且个人善德也出人头地,似乎先天高于常人的自然人性;天下臣民都以谋取官位作为终生追求的最高境界,以天天彩票彰显在世的荣耀和死后的名声。

如是,天命之谓性被巧借而利用为皇帝的超人品性造势。以天命善德作为标准,世俗的人类被分为三六九等,天子先天便遗传了崇高美德,政治身份成为确立思想品质和社会地位的根本条件; 迷信权力和追求权力,成为士大夫阶层的精神寄托和奋斗目标;流传至今的官本位和以权力教化天下百姓的榜样化道德生成模式,由此绵延不断、长空万里。

7、大众需要宗教信仰

从心理起源和精神结构来说,儒教是一种政治信仰,因为它与宗法权力和世俗利益紧密结合-臣之所以尊君为纲,并非如孔子所愿是由于他的美德而畏圣人之言,而是畏惧上级的生杀予夺的可怕权力。因此,一旦上级退休或离任之后,他的缺点也会随之暴露,很少看见有人再去主动遵他为纲;同时,儒教的天命王道对各级官吏和士大夫阶层更为有效,因为信奉它会带来实际利益;这源于政治信仰与组织化的世俗利益二位一体的组合结构。可见,将政治化的儒教信仰推行为普通百姓的主要心理寄托,本身就是非平等制约机制的另类表现:一般国民需要的是成熟永恒的宗教信仰,因为他们并不能从政治信仰中得到社会权力和世俗利益。

8、迷信与信仰的区别

原始宗教与成熟宗教的根本区别在于,前者源于生命内存的心理恐惧而以祈求祖先神灵保佑平安为心理主导,以巫术为代表的神灵护佑成为人们的主要心理寄托;后者则具有明确的人生意义,以价值理性为坐标而进行善恶选择,为人们寻找永难满足的生命幸福确立了心理权威。

我们看到,儒家的忠孝文化正是以原始宗教的心理恐惧为立论基础,祖先多神崇拜与忠孝恭顺伦理互为因果,融为一体:对祖先和多神(鬼怪)想象的心理恐惧倒逼现世的忠顺孝悌,害怕早逝祖先的鬼魂报复成为服从宗法权力的心理支撑;儒教的伦理价值的发酵并不需要成熟宗教的配套,而只需要人们停留于原始宗教的祖先崇拜和多神崇拜阶段;所以,我国传统人性的精神心理结构-天命王权和忠孝伦理,并没有彻天天彩票网址底消解生死恐惧和建构有限生命的永恒价值。

9、以道释善的虚假文化

“人之初,性本善”正是这一虛假文化的立论基础。以性本善作为思想前提的人性设计,排斥一切与天命王道无关的情感欲望;天命王道作为性善的核心内涵,遮蔽了人们实现自我需求的基本权利。

据此,拋弃了人性之真的人性之善,必然建构以道释善的虛假文化;跨越真而一步到达善与美,我国传统人性嬗变为掩饰真情实感的“两面人格”,说一套、做一套,里一套、外一套的虚伪行为司空见惯;另一方面,在“文以载道”的心灵桎梏之下,文学艺术和本土宗教缺失独立价值体系,难以担纲除蔽去隐、改造人性的使命。